一、中国文化是一个信仰 “上天” 的文化

2010年秋，香港苏富比拍卖清乾隆御宝 “信天主人” 白玉玺，以1.2 亿港元成交，刷新了白玉拍卖的世界纪录。但这玉玺背後的意义，却不在其价钱，而在於它揭示了中国传统文化对上天的信仰。“信天主人” 当然不是指 “信天主” 的人，而是 “信赖天恩，主理世人” 的意思，乃高宗皇帝的自号。但从这四个字中，可窥见中国文化确是一个信仰上天的文化。但很可惜，自五四运动後，中国人对上天的崇敬和信仰逐渐式微，近年更有一种错觉，以为儒家思想自孔子起已是人文主义甚至是无神论。这种解读，完全违背了孔子的本意，因为孔子不下数次生动地形容他与上天的关係，如：“丘之祷久矣！[1]”，“获罪於天，无所祷也！[2]”，“天丧予！天丧予！[3]”，“吾谁欺？欺天乎？[4]”，“知我者其天乎？[5]”，等等。

孔子相信一个形象化的上天，一个可令朝代更替、令人丧亡、亦可向之祷告的上天；朱熹更相信一个全善的万有真源，让所有东西都可复归於原本的 “天理”。虽然宋明理学表面上看似人文主义，但其实其宗教意味深长，融会了道家和佛家对一元的 “天” 和 “道” 的理解。即使到了现代，中港台的电影和电视连续剧，都经常可以见到 “上天” 和 “老天爷” 等字眼。可见，中国文化并非单纯的人文主义，而是一个一脉相承地信仰上天的文化。天儒文化中心有感於部份国人离弃了这民族文化的根本道理，所以希望重新强调 “天” 在儒学中的位置，致力於天人关系的探讨。“思知人，不可以不知天！[6]” 我们认为，儒家要复兴，就必须重拾 “知天命[7]” 的理想。我们希望寻找天道，了解上天的本质，如孔子所云： “朝闻道，夕死可矣！[8]”

二、上天即天主、天理即圣言

经过将近一千五百年的上下求索，从各种證供和證据，我们认为孔子所寻求的天，很大机会就是耶稣基督所揭示的天，即天主教、基督教和东正教所描述的天父。这个结论，当然不易为国人所接受，因为耶稣不是中国人。但同时，祂也不是欧洲人，只不过是欧洲人将祂西化了。严格来说，耶稣是属於亚洲西面耶路撒冷的犹太人，位於欧洲、亚洲和非洲的交汇点，不属於任何一国，又属於天下万国。但无论耶稣是从哪一国来的，都不最重要，释迦牟尼不也是从印度来的吗？只要耶稣是真的，而中国人又接受祂就可以了。但很可惜，百多年前，西方列强曾侵略中国。欧洲人的蛮暴，却令本身不是欧洲人的耶稣，蒙受了不白之冤。多年来，我们一直希望能为国人介绍耶稣的故事和事蹟。可惜，由於教会的西方形象，国人普遍不肯接受，反说我们数典忘祖，好信外国洋教。但万一天主是真的、耶稣的事迹是真的，而我们却因为门户之见，将真理拒诸门外，岂不是成了民族的千古罪人？所以，中国信友必须努力化解教会和儒家之间的误会与文化代沟。

三、天主教须中国化

虽然景教自一千五百年前的唐代传入中国，而近代的传教士亦付出极大的努力，在反鸦片运动和抗日战争中，为中国人献出宝贵的生命，但这些事蹟却很少人知道。为甚麽会这样？我们认为根本的问题，是天主教未能成功中国化，未能充分与中国文化结合。反观佛教，虽来自印度，但其中国化却很成功，不像天主教那样，被国人认定是洋教和外来宗教。利玛窦深明这个道理，所以一生致力於天主教的中国化。这也是圣保禄宗徒传教的原则：谦抑自下，入乡随俗。我们认为，推广天主教的中国化，有助於解决中国文化和天主教之间的文化代沟与矛盾。天儒文化中心的理念，就是继承利玛窦和徐光启的精神，促成天主教与中国文化的和谐共融，而又不失各自的身份与文化特色，让中国人谈起天主教，就像是中国自家的宗教一样。如果能做到这样，就真的是中国万民之福！

註释

[1] 《论语•述而》

[2] 《论语•八俏》

[3] 《论语•先进》

[4] 《论语•子罕》

[5] 《论语•宪问》

[6] 《中庸第二十章》

[7] 《论语•为政》：“子曰：‘吾十有五而志於学，叁十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

[8] 《论语•里仁》