天主教可为儒家提供一个新的载体，让忠孝和礼乐得以承传。此话何解？首先，帝制的推翻，连带儒家 “忠” 的精神也移除了，因爲皇帝一直以来也是道德的最高权威和化身，透过 “忠孝” 管理中国千万家庭百姓。但现在的国家领导人，却是世俗的政治领袖，非道德上的宗教领袖。所以 “忠” 的精神只限於公事上的团队服从，而非私人生活的道德约束。

以前的中国人如有道德缺失，会称之爲 “有伤风化”，伤的是皇上的教化之风。但现在的人如有道德缺失，只要不抵触法律，就是自己的私事，无人能管。正正是这样，导致全球道德滑坡。天主教却不然，天主教徒须向天主亲自交代自己的道德生活，并为之负责，否则死後要下地狱受永罚。这种死後的约束，正好补助了儒家在帝制灭亡後所欠缺的约束力。

这种 “忠” 於天主，除了对道德起约束的作用之外，还可令民族团结，透过 “忠孝” 将家庭和国家连结在一起，让每个人在家尽孝，为国尽忠。而这个 “忠” 字，更不会因个别领导人的人为失误而受到影响，因爲天主是不属於俗世的。

这就有点像君主立宪制一样，君主不牵涉於複杂的政治之中，只透过其象徵意义，精神 上团结民众。同样，中国急需一位道德上的君主，在道德上约束群衆，而天主就是这个君主。由此，中国人的忠孝精神便可复兴，还可将传统的孝道，扩充延伸至家族以外，团结整个民族，达至最高的天孝，孝爱天主，复兴天坛内 “皇天上帝” 的敬天精神。

以前，祭天只由皇帝负责，但现在透过天主教的弥撒礼仪，每人每个礼拜天，都可亲自向天主祈祷、唱圣诗、行圣祭礼仪。中国传统的礼乐，可於弥撒的载体中得到复兴。当然，儒家亦可行其祭礼，但儒家本身是入世的政治哲学，非追求死後永恒生命的宗教神学。所以在现今社会，儒家的祭礼只会被视为传统文化表演或旅遊活动景点。欠缺对死後永生的信仰，儒家的礼乐便失去实质的载体和宗教动力，难以在现今功利的现实社会中生存。

有了天主教补助儒家在神学上的不足，中国人的道德便可复兴！中国人的忠孝便可复兴！中国人的礼乐便可复兴！我深信，儒家思想和天主教这世界两大文明的融合，将对全世界人类的文化交流，有不可估计的正面作用；并将给中国文化以新血，将中国文化推上世界文化的另一高峰。