问：佛教是包容的，不同的法门、不同的宗教，无论是像慈航的、或不像慈航的，最终都会归於同一的彼岸。为什麽天主教不能像佛教一样，包容其他宗教呢？

答：

对於死後是怎样的，没有人知道。不同的宗教，最终能否抵达同一个彼岸，也没有人知道。但如果所有宗教都能抵达彼岸，那麽一些极端的宗教又如何呢？耶稣说，他是真理、道路，和生命，除非藉着他，没有人能到天父那里去。乍看之下，耶稣似乎很自大、很排他，很不包容。但细想之下，如果他所说的是真的呢？可能死後真 的只有一条逃生路，而他只是指出唯一的出口呢？谁真谁假，没有人知道。也没有人知道耶稣是否真的是天主子，但如果看耶稣的言行和教诲，再凭自己的心神领 悟，本人就觉得耶稣不是那种骗人的自大狂。相反，他很谦虚，甘愿为门徒洗脚，甚至为救赎人类，自愿死在十字架上。

相反，佛祖从来没有说自己是由天上而来的。他只说自己是由下而上，领悟天道的觉悟者——佛。所以，佛教其实更接近哲学多於宗教，因此其包容性必然很大。因为由下而上的觉悟，可以条条大路通罗马。但天主教却不同，他是属於天启的宗教，是由上而下启示而来的，以玄妙的圣经和上帝之子——耶稣为根本，建立在耶稣宣认自己是神的儿子，这一事实之上。

人类可以凭自己的心灵判断，选择相信或不相信。但归根究底，天主只有一个，造物者也只有一个，如果有两个，或更多个，他们都 不会是宇宙的终极根源。因为在定义上，神就是宇宙万物的 “第一因”，是第一个由无而有的 “自有本体”，是万物最初存在的 “第一个原因”。所以，天主教不能在这关节上含糊，因为一加一就是等於二，不能说，天主教可否包容点，也信其他神。这等於说，一加一除了等於二之外，也可等於叁、或等於四也无妨。但事实上，一加一真的等於二。天主教不是不想包容，而只是想求真。所以，基督徒常被人误解为不包容，就是这个原因。

问：为什麽天主教认为人生必有意义？意义只是人的思维世界里的产物，这世界也不是每样东西都有意义的。到了 “离言说相, 正是语言道断；离心缘相，正是心行处灭” 的时候，又是另一番境界了。何必执著於探求人生的意义呢？

答：

如果人生没有意义，那麽当初何必生在世上？索性不要出生，岂非更好？人生在世，耗用万物，杀生以维生，实在是浪费食物、浪费资源、浪费时间、甚至污染环境。 如果万法皆空，当初维持在 “空” 的状态，岂不是更好？既然人生在世，我认为必有意义，否则煞是浪费，当初亦没有必要 “由无变有”。

就如工厂的生产线，日夜忙碌，就是为了生产有用的产品。没有理由只有忙碌，而没有产品。同样，人生经历酸甜苦辣，历尽百载，做这麽大的一场戏，难道最终没有製成品（灵魂）？难道到了最後，还是灰飞烟灭，复归於无？如果复归於无，当初又何必出生？维持於无，不是更好？而且，如果意义只是思维世界的产物，那麽善恶之分，也变得没有意义了。这样，就会纵容现世的恶横行，变相状害人民。所以，我未敢苟同。

天主教认为人生的意义，就是 “浪子回头，回归父家“。是人类经历罪恶、顿悟、悔改，然後回到宇宙的根源——天父的怀里——的亲情故事。而人生历尽百载，最终的製成品，就是圣洁仁义的灵魂，是堪当与主结合，天人合一，返回自己出处的灵魂。

问：佛陀说：“我应灭度一切众生。”这不是很积极的救世目的吗？为什麽说佛教是消极的宗教？

答：

佛教是消极的宗教，是因为佛学的终点是一片寂静，即涅磐，而涅磐就是看破世俗的空虚、执著和邪恶。但天主教宇宙观的终点，却是天堂，是人类 “浪子回头” ，经历罪恶、顿悟、悔改，然後回到宇宙的根源——天父的怀里——的故事，所以最终是积极乐观的。“灭度一切众生” ，不错是积极的行为，但由於其终点是消极的——一片寂静的涅磐，那就变相是 “积极带领众生觉悟人生的消极”。这样，就不能算是积极的了，因为他是带领众生觉悟人生的消极。

当然，佛教可能认为涅磐不算消极，只算是 零，因为寂静不动，不算是负数。但如果佛教看破世界是苦的，那麽他对世界的看法就是负面的，负数加零，依然是负数，所以说佛教的宇宙观是消极的，就是这个 原因。天主教看破世界的邪恶，也是负数。但同时，天主教透过耶稣，为人类 “浪子回头”，回到天父的怀里，在天堂与亲人重聚，提供了人生的希望和意义。这就是正数。两者合起来，得出依然是正数，因为天堂是永恒的，而人间的痛苦却 只是短暂的，就正如耶稣受难而死，前後只有叁天，是有限的。但复活，却带人进入永恒的福乐。因此，天主教是积极乐观的宗教。

问：天主教与佛教有何异同？

答：

天主教和佛教最相似的地方，就是看破世界的虚无。这一点很重要，因为如果尚未看破世界的变幻无常，人就不能脱离 “尽量在死前吃喝玩乐” 的短视世俗观。他们没有出世的远见，和超越的眼光，去观察世界的本相和真相。他们满足於短暂的事物，例如美食和遊戏，而没有志向寻求人生的真理，和永恒的 归处。

天主教和佛教最大的分别，就是方法学上的不同。佛教讲求 “觉悟”，天主教则讲求 “启示”。觉悟，是由下而上的：由人生的经历，认清世间的变幻无常，从而顿悟世界的空虚和了无意义。释迦牟利不愧是印度王子，智慧高超，但他始终是凡人。 他是由人、由下而上领悟而成佛的。成佛的意思即觉悟，但谁能保證人的觉悟，一定无误？释迦本人也不敢说自己一定对，因为他是人，不是神。而重点是，他从来 没有宣认自己是神， 而只说自己是一个 “觉悟” 的人——即佛。

天主教却刚刚相反，不是由下而上，而是从上而下，由天主亲自启示给人类的。圣经是一本很玄妙 的天书，里面有很多预言、奇蹟，和当时的人对这些奇蹟的见證。为了这些见證，无数人甘愿受尽酷刑，甚至殉教。是什麽驱使这些人，为了一些现世毫无益处的信 仰，而心甘情愿，牺牲自己的性命呢？ 教会初期，只有十几人，罗马帝国迫害基督徒的手法，以毒辣昭著。如果这些信徒并非亲眼目睹耶稣死而复活，又有何原因要和当时强大的罗马帝国对著幹呢？在法 律上，人證和物證都很重要，但人證远比物證更重要，因为程序上，物證须由人證认，才能呈上公堂。不是随便找一件證物，就能说是和案情有关的。这些人，为了 真理的见證，用自己的性命担保，而殉教。如果他们的供词不可靠，我不知道这世上还有什麽是可靠的。

 

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